天涯几度夕阳红

霞隐幽霄暮色浓

峰转回廊相思泪

月出惊鸟啸一声

云行天际驱萍踪

星漫无极广寒宫

万计深𪩘待时动

筚途蓝缕与谁同

曲江千波明，风云荡浮萍，何谓浩然气，屯布天地中。公孙丑曾问孟子：“敢问何谓浩然正气。”孟子曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道。”古人所言天地正“气”，就是宇宙正能量。老子言之道生万物者，道之生德，然后厚德载物，德者得也。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人类万物化生于自然世界，人道应当效法天地大道，人间之道又在何处？文以载道，大化天下！文化学习与文化涵养其实就是修道布道得道的领悟过程，文化修养与文化传播就是我们获取正能量的无限源泉！一切文化包括圣贤文化、民族文化、宗教文化、地域文化等都具备同样的文化功用与文化功德。古今中外几大哲学皆探究一个问题，这就是人类生命的意义与价值到底应该安在何处？安贫乐道，安富守道，安心悟道，孔子曰，君子忧道不忧贫，人只所以化生为人，一定与草野动物有着质的区别，这就是文化之别。动物恒顺自己的习性而生老病死，它们在寻觅食物、逃避危险、繁殖后代中忙忙碌碌地度过一生，动物们不会追求修心养性的文化功能以及大爱无疆的良善功德。人与动物的区别主要在于文化之道！这是人类社会精神文明建设的基础。而一切正能文化都具备同一功能，这就是吾“善养吾浩然”正气。

《中庸》曰：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达到也。致中和，天地位焉，万物育焉”。我们喜怒哀乐之外泄都会对宇宙产生重大影响，或增其正气，或添其邪气，因而《易传》又曰：“言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也……乱之所生也，则言语以为阶，君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成”。而言行也不过是心动之发！所以古人方曰气象万千者“相由心生，境随心转”，所以心是万物之宰，一切正气源心生发。生命成长不是衣食住行之求索，而是一次自我修心养性并悟达宇宙之道的心力过程，我们从血肉之心、意识之心、灵魂之心层层升级到宇宙道心，每一次境界升华皆是一次灵魂悟达！从开悟到实证之过程仍然非常漫长。但若没有时空维次思想的一次次沉淀与升华，我们就会在尘缘杂事中变得庸俗浅薄碌碌无为，若没有人生履历的一次次反思与鼎新，我们就会变为井底之蛙笼中之鸟。苟日新，日日新，又日新，内新而外显，根据量子科学之理，低维一之物乃是高维之识的显化，灵魂与肉体如影随形，影为身之影，身为灵之影，灵为心之影。心与身犹如电脑程序控制下的荧屏节奏，如影随形，又无影无踪，超越之人也就成全了李白花间的一壶浊酒，对月独饮，任凭他人妄论，唯己乐在心中。

《大学》曰：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物”！格物就是格究万物的道理，格物过程就是求道修道的过程。生命的感悟在于无住于心，在于道法自然，而非临月困于情，对花伤于感，尘缘之心虽言但愿天长地久千里共婵娟，然而实际却直叹人生如流星划空，无奈世事如月之圆阙阴晴。花开花落只为山河川野洋溢清香，岁往岁来只为日月星辰劈地开天，一切生命现象仅仅是高维时空对低维时空的一次影像显现，犹如电脑程序在荧幕上的显像一样，正如《金刚经》所言：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观！

老子曰：“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。”我是谁？我去往哪里？我又如何善养吾浩然正气？生命应当超越时空与现象，做到道法自然与天人合一，我们绝对不做花开花谢的生命现象！绝不留恋阴阳缘合暂住色身！人从宇宙自然中阔步走来，终究又回归宇宙自然，生老病死只是一次旅行与修行！当我们超越了生命现象的羁绊，一切时空都是我们的路径！人间过程的犹如流水，流向海洋还是沙漠全凭一念之择！宇宙就是一个无边无际的太极，天地之间有正气也有邪气，有阳能也有阴能，有天堂就有地狱，有清气就有浊气。孟子告诉我们，人要善养人之浩然正气，成己达人，开务成物，把简单的生命成长做为为他人铺垫的石砖，将毕生的文化事业化为文化功德与文化功用，从而文以载道而大化天下，这也许就是中国文人的最高天职。